Los turistas que visitan Sultanahmet en búsqueda de sus famosos monumentos normalmente se ven atraídos hasta Kumkapı por un fuerte olor a pescado cuya salada fragancia surge a diario desde las chimeneas de bares y restaurantes del barrio, pero, por desgracia, pocos se atreverán a descamar más sus calles y descubrir sus secretos, entre los que se encuentra una verdadera joya escondida de Estambul: el Patriarcado armenio de Constantinopla.
Relación entre los armenios y los turcos
Aunque los trágicos eventos del siglo XX han afectado las relaciones entre Turquía y el pueblo armenio, la comunidad armenia ha tenido un papel muy importante en la sociedad de Estambul, especialmente después de la conquista de Constantinopla, cuando los sultanes otomanos “invitaron” a los armenios a establecerse en la ciudad para ayudar a repoblarla y reconstruirla.
Las relaciones entre los musulmanes otomanos y los armenios, reguladas por el sistema Millet, fueron generalmente buenas a lo largo de los siglos, pero se deterioraron durante y después de la I Guerra Mundial, debido al ambiente bélico, al nacionalismo creciente y al propio desmembramiento del Imperio Otomano, lo que condujo a los trágicos eventos a los que muchos se refieren con el nombre de «Genocidio Armenio».
Más allá de la controversia política (Turquía no reconoce como tal el genocidio), es importante decir que las comunidades armenias de Estambul se mantuvieron fieles al Imperio Otomano hasta su caída y establecieron un fuerte vínculo con los sultanes.
Nexo que curiosamente no fraguó durante el largo período que gobernó la ciudad el cristiano Imperio Bizantino; así, durante el mandato de los emperadores «romanos», las comunidades armenias que ya vivían en Constantinopla no contaban con plena libertad de culto (al ser considerada su religión como herética) y la carencia de templos propios les obligaba a orar en el interior de la Basílica de Santa Sofía, en un espacio diferenciado al cual accedían a través de la conocida como Puerta Armenia.
Los otomanos, en cambio, les concedieron una gran autonomía organizativa y religiosa además de cederles para su uso exclusivo muchas posesiones que anteriormente pertenecieron a la comunidad ortodoxa; este hecho añadido a las fuertes limitaciones para la reforma o reapertura de nuevos templos cristianos, provocó que las iglesias armenias de Estambul se asemejen en apariencia más a las ortodoxas que a otras apostólicas existentes en el Este de Turquía o en la propia Armenia.
Llegada a los armenios a Estambul
De forma voluntaria o forzosa, los nuevos gobernantes otomanos consiguieron que riadas de armenios de estrato pobre se instalaran en la ciudad, especialmente en barrios como Ortaköy, Arnavutköy, Kuruçesme o Üsküdar.
La distribución será controlada por los propios otomanos, que utilizaran la rivalidad entre armenios y griegos, para diluir las posibilidades de un levantamiento de la población ortodoxa, que aún tenía una presencia mayoritaria en la ciudad.
Con todo, será en el barrio de Kumkapı donde la vida comunitaria se hace más intensa y por ello acaba siendo el lugar elegido para ubicar la sede del Patriarcado Armenio Apostólico de Constantinopla (İstanbul Ermeni Patrikhanesi en turco), el corazón administrativo y espiritual de la comunidad.
El Cristianismo armenio
Es importante recordar que el cristianismo llegó a la Armenia histórica a través del predicamento de dos apóstoles Judas Tadeo y Bartolomé (de ahí la denominación de apostólico) siendo el primer país del mundo en adoptar el cristianismo como religión oficial en el año 301.
El Concilio de Calcedonia, supuso la separación del cristianismo entre las corrientes monofisitas y difisitas; la iglesia armenia, monofisita en esencia, se separó de la doctrina oficial y rompió lazos con el Papa de Roma iniciando su propio camino autoconsiderándose como la guardiana de la ortodoxia cristiana.
No toda la población de origen armenio rompió con Roma, de ahí que exista una parte minoritaria que aún profesa la fe católica, de hecho existen varias iglesias católicas armenias en Estambul, como es el caso del templo de Surp Hovhan Vosgeperan.
Por todo ello, es importante decir que este patriarcado es solo el epicentro espiritual de los seguidores de la fe apostólica armenia en Turquía, pero al ser esta la rama mayoritaria entre los armenios ha servido también, a grandes rasgos, de epicentro de social e identitario para toda la comunidad, de hecho el Patriarca tenía concedida, por parte de los jerarcas otomanos, jurisprudencia legal sobre toda la población de etnia armenia, incluido los fieles católicos o pertenecientes a otras ramas religiosas como la protestante o yazedí.
El patriarcado armenio de Constantinopla
La figura del Patriarcado fue creada en 1461 por el Sultan Mehmet II, el cual concedió el primer título de Patriarca de Constantinopla a Hovagim I, prelado que hasta ese momento predicaba como obispo en la localidad de Bursa.
En un primer momento, la sede patriarcal fue establecida en el barrio de Samatya, pero en el año 1641 la misma fue trasladada a intramuros y se estableció en Kumkapı (Fatih) en los terrenos pertenecientes a una antigua iglesia ortodoxa, de cuyos restos solo queda una fuente honrada a Ayios Theodoros.
El patriarcado de Kumkapı, que a lo largo de su historia sufrió numerosos cambios estructurales como consecuencia de diferentes incendios, es en su configuración casi como una pequeña república independiente, ya que el conjunto engloba 3 iglesias, la residencia y las oficinas del patriarca, así como diferentes edificios de uso comunitario como una biblioteca o varias escuelas.
La entrada al conjunto eclesiástico del patriarcado se realiza a través de una singular puerta presidida por un campanario construido en 1870 y que también sirve de reloj para los fieles; la torre forma parte del edificio más simbólico e importante del conjunto, la Catedral de Surp Asdvadzadzin.
De planta basilical, la catedral apostólica desprende hermosura en una distribución basilical en 3 naves dividida por una sección de columnas y arcos, que desembocan en un altar decorado al detalle en pan de oro a cuya vera se ubican los tronos del patriarca y del obispo, cuyo sagrado espacio está separado de las bancadas de los fieles por una pequeña barrera de madera.
Pero la catedral patriarcal no es la única iglesia de este conjunto consagrado a la Virgen María, de hecho paralelamente a esta se encuentra al Norte la iglesia de Surp Haç Okanagar, hoy utilizada para actividades sociales de la comunidad, y al Sur el templo de Vortvots Vorodman. Esta última iglesia de dos plantas, que tras años de permanecer en un estado decrépito ha sido recientemente reformada, se caracteriza por sus infinitas hileras de asientos que se extienden en el espacio central que queda bajo el flanqueo de un mar de columnas.
Ya en el exterior y al Norte del recinto vallado se encuentra la escuela Bezciyan, la cual fue fundada en el año 1719 para educar a los niños armenios de familias humildes; la misma resultó gravemente afectada por el gran incendio que afectó a todo el barrio en 1826, por eso el colegio fue reconstruido completamente adoptando el nombre del principal mecenas de la reconstrucción Bezciyan Kazaz Artin Amira.
Ya para terminar y justo en frente de la entrada a la Catedral, se encuentra la sede administrativa del Patriarcado Armenio, donde se encuentran las oficinas y la residencia oficial del Patriarca.
Dese este edificio aún se sigue gestionando el futuro casi 90.000 ciudadanos de origen armenio que viven en Turquía, una población marcada por su dolor reciente, pero cuya huella es visible en la actividad económica, social y cultural de Estambul, porque es imposible entender la historia de la metrópolis sin dar voz a todas esas minorías que ayudaron a configurar su singular naturaleza.
Actualizado el 21 mayo, 2024.
Publicado por Miguel Ángel Otero Soliño
PLANETA ESTAMBUL 
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